Outro dia ouvi alguém dizer, com certa naturalidade, que os homens têm uma espécie de “caixa vazia”, um lugar interno para onde se retiram, onde nada acontece, nada se elabora, nada precisa ser sustentado. A ideia surgia quase como explicação, talvez até como justificativa para ausências recorrentes e uma forma muito particular de não estar, mesmo quando se está. A expressão me chamou a atenção, não pela novidade, mas pela facilidade com que parecia encerrar uma questão complexa numa imagem simples. Simples demais.

Digo isso não de fora, mas como homem e como alguém que há tempos se debruça sobre as formas contemporâneas de masculinidade e sobre aquilo que ainda persiste, silenciosamente, como herança da virilidade. Há algo nessa ideia de “caixa vazia” que exige mais rigor. Nomear não é compreender, e compreender começa, muitas vezes, pela recusa das respostas fáceis.

Não é difícil reconhecer, em algum momento, uma forma de ausência que não se anuncia. Ela não interrompe a cena, não produz ruído, não convoca conflito. O corpo permanece, a conversa continua, mas algo essencial já não está ali. Trata-se de uma retirada silenciosa que se instala no interior da presença e a esvazia sem que seja necessário sair. Essa ausência, frequentemente naturalizada como traço masculino, costuma passar sem resistência, como se fosse apenas mais uma peculiaridade. No entanto, o que se apresenta como simples desligamento produz efeitos que raramente são levados a sério.

Não se trata apenas de distração ou cansaço. Esses elementos existem, mas não explicam quando a ausência se torna padrão e a indisponibilidade passa a organizar o modo de estar com o outro. Há aí uma economia psíquica que desloca o eixo da relação, redistribui a responsabilidade pelo vínculo e cria um campo em que um fala e o outro se ausenta sem que isso seja imediatamente reconhecido como problema. A ausência, nesse sentido, não é um vazio, mas uma presença esvaziada que continua operando.

Entre o hábito, a herança e a escolha: o que se aprende a não sustentar

A ideia de uma “caixa vazia” seduz porque simplifica. Ao tratá-la como algo próprio do funcionamento masculino, desloca-se a responsabilidade para a natureza, como se fosse um traço inevitável e não um modo de estar aprendido e reforçado ao longo do tempo. Essa operação transforma comportamento em essência e, com isso, neutraliza o questionamento.

Muitos homens não foram ensinados a sustentar presença emocional, não por incapacidade, mas por falta de convocação. Aprenderam a reduzir a linguagem afetiva, a tratar a exposição como risco e a retirar-se sem grandes consequências. Esse aprendizado organiza disposições que passam a operar como naturais, o que encontra, na noção de habitus formulada por Pierre Bourdieu, uma leitura precisa. Não se trata de decisões conscientes, mas de modos incorporados que autorizam uma forma de ausência sem conflito interno.

Essa ausência não é neutra. Em muitas relações, é absorvida pelo outro, que ajusta sua fala, recalibra expectativas e sustenta aquilo que não encontra reciprocidade. O que se instala não é apenas diferença de estilo, mas uma assimetria, na qual um pode se retirar enquanto o outro permanece. Por não se apresentar como conflito aberto, essa dinâmica se naturaliza, embora seus efeitos se acumulem como desgaste silencioso.

Durante muito tempo, essa contenção foi lida como força. O homem que não se expõe, que não se deixa afetar, foi reconhecido como estável e confiável. Hoje, porém, aquilo que antes se valorizava como domínio passa a operar como indisponibilidade. O silêncio se torna retirada, a reserva vira inacessibilidade e o que parecia força revela, com frequência, dificuldade de sustentar presença.

Nesse contexto, o “desligamento” deixa de ser vazio e passa a indicar evitação. Evita-se o confronto, a exposição, o risco de não saber. A retirada funciona como defesa, muitas vezes automatizada, na qual o sujeito não formula a recusa, apenas deixa de entrar. E é justamente essa ausência de elaboração que torna o fenômeno mais difícil de reconhecer.

Compreender isso não absolve ninguém. Não ter aprendido a sustentar presença não elimina a responsabilidade de aprender. Permanecer nesse lugar transforma limite em permanência e fixa aquilo que poderia se deslocar. O problema não está nos momentos de retirada, mas na forma como eles se estabilizam como modo de funcionamento.

Sustentar presença não é dom, mas trabalho. Implica confrontar limites, suportar desconfortos e abrir mão de proteções que se tornaram familiares. Estar com o outro exige mais do que permanecer na cena, exige disposição para ser afetado e sustentar o que não se resolve de imediato. Somos ensinados a agir, conter e responder, mas raramente a permanecer, e é nesse ponto que a presença deixa de ser controle e passa a ser implicação. Evitar esse risco preserva uma estabilidade aparente, mas empobrece o encontro e organiza o vínculo ao redor de uma ausência que ninguém assume.

A questão deixa de se esgotar no indivíduo e passa a operar no que se transmite. Crianças aprendem mais pelo que se sustenta diante delas do que pelo que se lhes diz. Quando a presença masculina se organiza em torno da retirada e de um silêncio que não escuta, o que se transmite não é apenas um comportamento, mas uma forma de estar no vínculo. Aprende-se, desde cedo, que é possível estar sem se implicar.

Essa lógica tende a se repetir. Diante de conflitos, a retirada reaparece como recurso. O que não encontra linguagem busca outras vias, por vezes mais abruptas e defensivas. Há uma continuidade silenciosa que atravessa gerações.

Quando a presença se sustenta, ainda que de forma imperfeita, algo se desloca. O menino que observa um homem capaz de permanecer aprende que a relação não precisa ser evitada quando se torna exigente e que o outro não é alguém a ser contornado, mas alguém com quem se pode construir algo. Isso não elimina conflitos, mas amplia o repertório.

A questão, portanto, não é apenas como cada homem lida com sua ausência, mas o que sustenta quando está diante de alguém que aprende com o seu modo de estar. O que não é elaborado não desaparece, se transmite.

O vazio não é destino

Talvez a “caixa vazia” nunca tenha sido vazia. Talvez sempre tenha sido um espaço ocupado por aquilo que não encontrou linguagem, pelo que foi evitado ou não aprendido. Um espaço que carrega uma forma de presença marcada pela recusa de se implicar e pela dificuldade de sustentar o encontro.

Não se trata de negar limites nem de exigir presença contínua. Toda relação comporta ausências. O problema começa quando a retirada deixa de ser exceção e passa a organizar o modo de estar. Há aí uma escolha que nem sempre se reconhece como tal, mas que produz efeitos concretos.

Recusar essa naturalização não implica idealizar a transparência, mas reconhecer que a implicação é parte do vínculo. Estar presente não é dizer tudo, mas não se retirar sempre que algo convoca.

Se algo pode se deslocar, não será por imposição, mas por trabalho. Um trabalho que exige reconhecer modos de funcionamento e questionar o conforto que oferecem. Há uma diferença entre aquilo que se é e aquilo que se continua sendo por não se implicar em mudar.

No fim, talvez a questão não seja saber se existe uma “caixa vazia”, mas o que se faz com ela. Permanecer ali é mais fácil, mas tem custo. Sair não garante soluções, mas introduz algo que nenhuma ausência substitui: a responsabilidade de estar.

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Sugestões de leitura

Bourdieu, P. (1998). La domination masculine. Paris: Seuil.

Dejours, C. (2009). Travail vivant: Travail et émancipation (Vol. 2). Paris: Payot.

Han, B.-C. (2017). Agonia do eros. Petrópolis: Vozes.